《庄子》中有则寓言。古时候有一位贤人叫许由的,尧帝仰慕其名,想将天下让给他。许由对尧帝说:“鹪鹩巢于深林不过一枝。”说完便离去隐居了。许由这句话的意思是,凡事不必求多,只要一个或者维持正常生活就行了。《庄子》中还讲过“偃鼠饮河,不过满腹”意思是你无论怎样创造,你所能享受到的也是寥寥,因此,人要安分,不应贪心纵欲。贪心多一分,烦恼也会增多,心灵便不得安宁。人生最重要的是要心灵平静,而知足常乐是心灵平静的唯一方法。
我一直都对中国的传统智慧表示疑惑,一方面老庄道家崇尚修身养性,淡泊名利;而另一方面,又“学而仕则优”,对功名利禄却有着莫名的执著。如果像庄子中所讲述的那样,真的对生活的物质条件淡泊,信奉一种简单的生活方式,那并不妨碍体验人生的幸福感和追求成功。就像英国的温莎公爵一样,他要的只是爱情,放弃掉江山、王位对他的心灵来说并非损失;而且因为去掉了包袱,心灵更容易感到幸福。否则如现在的查尔斯王子,贵为英国未来的国王,却总是郁郁寡欢,反而是失落多于得到。可是,我观察身边的人们,他们一边读着老庄、禅学、《菜根谈》一类的书籍,另一方面读着创富学、厚黑学一类如何快速成功的读物。
有信仰的生活并不是简单、淡泊的生活。淡泊和随遇而安只是一种面对人生的心态,淡泊和随遇而安的表面下面也可能隐藏着内心的抱怨和困扰。有信仰的生活可以是淡泊、简单的,也同样可以是执著追求,呕心沥血的。对生活是否有一种平衡的心态,不在于你是否采取一种退守的态度,而在于你是否真正地平衡了自我和环境,找到了人生的信仰和价值。
如果本身没有信仰,淡泊本身并不能真正帮助自我的心理平衡建立起来。这就好比掩耳盗铃,明明自己想要功名利禄,却又瞻前顾后,既怕得不到,又怕惹麻烦,于是便退而采取一种消极的态度面对人生。其实,纵观中国历史,最流行的道学其实是那些失意的官宦所传播的。
退守的方式不仅不适合于现代社会的生活,而且也无助于塑造健康的心灵。好比我们追求身体的健康,却不是采取积极锻炼和保健的方式,而是消极地多吃补药,避免沾染细菌。追求心理的平衡,不是采取让自己的心灵力量强大起来,却是消极地接受那些浮光掠影技巧。无论身心健康,最好的方式是积极地锻炼,主动进取,在不断追求成功的发展和进步中实现健康的生活方式。
《庄子》也好,《菜根谈》也好,禅学也好,我个人对里面弘扬的人生智慧和心灵调节方法很信服。但对它们的理解必须放在特定的“土壤”下,就像卡耐基的理论自有它的体系一样,传统的道释养生之道也有着自身的背景框架。与其把心思和改善人生的契机浪费在“食古不化”或“食洋不化”上面,不如现在开始一种积极的转变,主动地寻求成功。在本书的后面章节将详细介绍心灵的锻炼方法,每个人都可以做到这一点。
你可以想想自己生活和生命的意义到底在什么方面。在柯维的成功学课程里面,有一项基础的作业让学员去做,那就是拟订出自己的人生使命书,问问自己活着究竟是为了什么?问问自己的愿望和目标是什么?以及内心深处是否有不可动摇的信仰准则?如果有,又是什么?你可以阅读一下下面引用的一段文字:
每个人都有特殊的工作和使命,他人是无法取代的。生命只有一次,不可重复,所以实现人生目标的机会也只有这一次……归根到底,其实不是你询问生命的意义何在,而是生命正在向你提出质疑,要求你回答存在的意义为何。你只有对自己的生命负责,才能理直气壮地回答询问。
这是一名曾关押在纳粹集中营的犹太裔心理学家弗兰克(Victor Frankl)所谈的 。他在纳粹集中营期间,父母、妻子和兄弟都死于纳粹手中,唯一的亲人只剩下一个妹妹。他本人也遭受到严刑拷打,朝不保夕。当他某一天赤身独处囚室的时候,忽然顿悟,产生一种全新的感受。他明白,在客观环境上,他受制于人,没有外在的自由;可是,他的自我意识是独立的,他可以自行决定外界刺激对本身的影响程度。换言之,在外界刺激和自己的反应之间,他发现自己还有选择如何反应的自由与能力。凭着想象与记忆,他不断锻炼自己的意志,直到心灵的自由终于超越纳粹的禁锢。这种超越也感召了其他的囚犯,甚至狱卒。他协助狱友在苦难中找到生命的意义,寻回自尊。
我们也可以问问自己,到底是为了外在的物质声名而活,还是像弗兰克那样为了内心的信仰而活。如果他的生活基本动机是外在的物质声名,那么在纳粹集中营中的弗兰克就会失去一切:安全感、人生目标、智慧和能量,因为他所有的外在东西都被纳粹剥夺殆尽。
其实,我们每个人都一样。追求成功和财富都首先是满足我们心灵的需要:我们需要过舒适的生活(因为这样的生活能满足我们的自尊)、我们需要得到别人的肯定和尊重(而不是用不屑的眼神来对待我们的请求)、我们需要得到安全的保障(而不是天天为将来忧心忡忡)、我们需要自己的能力和价值得到自我和社会的认可(只有这样才能使我们避免迷惘和失落)、我们要实现我们的理想追求(只有这样才能使我得到持续的满足和最大的成就感)、我们要完善自我(而不是令人生残缺不全)。在前面的图5-1中,列举了美国著名人本主义心理学家马斯洛把我们的内心需要分为五个层次,从低到高分别是:生理需要,满足食欲和性欲是最基本的目标;安全需要,安全感是保障我们心灵宁静的条件,也是我们能从容享受生命的财富的保障;归属和爱的需要,爱使我们产生一种生命的归属感,包括给予别人爱和接受别人的爱;自尊需要,每一个正常的人(病态的人除外)都希望自己有稳定、牢固的地位,希望别人的高度评价,需要自尊、自重,或为他人所尊重;自我实现需要,即使前面的所有需要都得到满足,通常人们又会产生新的不满足,我们需要把自己潜在的能力得以充分实现。
可是,在实际生活中,人们去追求成功的同时,却往往在获得成功的物质声名后,遗失了心灵的财富。幸福感、安全感、充实感和道德感,这些来自心灵的微妙感受都是心灵的财富。心灵的财富需要外在的物质声名来保障,可是外在的物质声名却未必能带来相应的心灵财富。在我们目前面临的物欲横流的社会中,有太多的人获得了巨大的物质财富,可是,物质财富却不能使他们的幸福感、安全感、充实感和道德感得到充分的满足,相反,他们连以前享有的这些感受也一并失却了。这个现象充分地说明了成功并不等于它的物质声名,成功是由它的物质声名和心灵的满足两方面组成的:
成功=物质声名+心灵的满足
单纯地追求成功的物质外衣,把追求金钱或声名当作了成功的全部目标,那么“五色令人目盲,五音令人耳聋,五味令人口爽。驰骋畋猎,令人心发狂。难得之货,令人行妨。”
在物欲的追求当中,势必失去健康、幸福的心灵。追求物质声名而没有相应的心灵满足,那么,外界环境的物质诱惑会使对物质的追求陷入盲目和疯狂的不断膨胀之中,久而久之,会使心灵麻木,失去健康的生活。
如果完全抛开成功的物质声名,而一味去追求心灵的满足,这就走入了另一个极端。没有物质声名作为基础的心灵满足,只能是无源之水,无本之木。过一种简单的生活,绝不是意味着舍弃对物质的追求,而是说这种追求必须同我们内心的信仰和目标一致。没有物质基础的心灵满足,必然会在外界物质环境的压力之中,使心灵不断萎缩。
因此,只有物质声名和心灵满足的和谐契合,才能形成完整而圆满的成功。物欲的诱惑使人的欲壑难填,物质声名要不断膨胀来满足不断增长的物欲;但心灵的满足是内敛的,它使我们在正确的目标和信仰准则下懂得恰如其分地抑制不断膨胀的物欲。